与西方文化相比，以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神，也是一个最重要的特征。中国的文化不是靠一个外在的神或造物主，而是靠人自己道德的自觉和自律，强调人的主体性、独立性、能动性。中国家庭秩序和社会秩序的维护都是靠人的道德的自觉和自律。这就是中国文化以人为本的人文精神。

中国文化有两个优秀传统。一个是“以史为鉴”，一个是“以天为则”。

“以史为鉴”强调历史经验的重要性。也正因为如此，中国的历史著作在全世界是最系统、最完备的，中国有二十四史或者说二十五史，还有很多野史或辅助性的历史资料。中国每个朝代等到政权相对稳定以后，做的第一件事情是制礼作乐，第二件事情就是修前朝的历史。中国以人为本的人文精神就是通过“以史为鉴”总结出来的，是这个传统的一个成果。

“以天为则”的“天”不是简单地指天空的天，也不是一个造物主的天。天的含义很丰富，是自然而然的天道的天，也是代表民意的天。中国文化以人为本的人文精神的重点就在于人不是听外在的力量、命运主宰的，不是做某一个神的奴隶，而是要靠自己德行的提升。所以，中国文化非常强调修身。修身就是自我德行的完善和提升，不仅仅是在口头上、认识上，更重要的是在行动上、实践上提升自己。这是中国文化的根本特点。其核心就是决定人的命运的根本因素是人自己的德行，以“德”为本，而不是外在的“天命”。人不能成为“天命”（神）的奴隶。而为了保持和不断提升自我的德行，就必须防止物欲的引诱和腐蚀，人也不能成为物的奴隶。

我曾对中国文化这一以人为本的人文特色做过一个简单的描述，即：“上薄拜神教，下防拜物教。”中国的文化中，强调人不能做神的奴隶，也不能做物的奴隶，而要做人自己，保持人的主体性、独立性和能动性，但另一方面也不能狂妄自大，去做天地万物的主宰，反而要人们虚心地向天地万物学习，尊重自然，顺应自然。这就是中国文化中“道法自然”、“天人合一”的优秀思想。“以人为本”的人文精神与“道法自然”、“天人合一”的思想的结合，保证了中国文化中的人本主义不可能异化为“人类中心主义”。

纵观近几百年来的历史，人与自然的关系、人与人（社会）的关系、人自身身心的关系，日趋紧张、恶化，其中重要原因之一，就是以人为本的人文精神的丢失。因此，现在亟需重振以人为本的人文文化，而抛弃异化了的“人类中心主义”，以及与此相关的“科学主义”、“科技万能”等思想。正确地阐释和弘扬中国文化中以人为本的人文文化的真正意义和精神，将它贡献给世界，是当前继承和弘扬中国优秀传统文化的重要任务。

（楼宇烈，北京大学哲学系教授，北京大学宗教研究院名誉院长。本文摘自北京论坛2014主旨报告）