天人合一

（在北京论坛闭幕式上的主旨报告）

艾伦·麦克法兰

英国国家学术院院士

艾伦·麦克法兰作报告

我是一个历史学家、人类学家。在我的国家英国，以及喜马拉雅、尼泊尔、日本和中国，进行了很多人类学相关的研究。我今天演讲的主题是天人合一。天人合一，特别是文明的合一，是一个困难却可行的命题。

我们谈到传承、文明，文明的传承就像一棵树，它们是从一粒小种子开始的，或者一个小坚果。种子成长为一棵小树，一棵小树逐渐地长大，最终变成一棵参天大树，枝繁叶茂。各个世界的文明，就像一棵棵人类历史上的参天大树。中国就是这样的一棵大树，它已经成长了几千年。我自己的国家——英国，同样也是从一棵小树开始长了500多年，形成了盎格鲁撒克逊文化。然而，这些参天大树是参差不一的。中国是非常不同的一棵大树，特别是从盎格鲁长出来的树跟中国这棵大树是完全不同的。如果将这些被英国盎格鲁文化影响的大树，包括美国、加拿大，还有澳大利亚等等，归结为一片树林。那么在这一片树林之中，这些树是比较相似的，但在其中仍有很多的不同之处，这些不同之处人们可能无法察觉。很多人对中国缺乏了解，而且很多中国人自己可能都没有意识到中国文明跟西方文明是多么的不同。

报告现场

最近我发表了三部作品，一部是关于中国的，叫做《了解中国》，另两部叫做《了解英国：A到Z》《中国、日本、欧洲和盎格鲁文化圈》，我在这里只能讲两到三点，如果大家感兴趣的话，可以阅读这些书。我们刚才谈了个树的比喻，树都有树干，它有哪些不同呢？

首先，从政府的角度，它是不同的。我们都知道中央政府，一个中央集权的政府，跟西方政府是不同的，这个中央政府是非常独特的。中国的中央政府的统治模式已经有了几千年的历史发展。那么，西方的统治模式是什么样的呢？它是以一种帝国扩张、以一种封建民主的方式发展起来的。在西方，没有中央集权体系，我们建立的是封建民主体系，这是以此为代表发展出来的西方统治模式。对小国来讲，这种封建民主的方式是可行的，但如果把这样的统治方式运用于非常大的国家，如东方的一个大国，它未必就适用。

第二个显著的差异在于国际关系的观念。中国的体系通常被解释为银河政治，其中中国位于中心，星星（其他国家）围绕着银河（中国）运转。例如，越南、日本和朝鲜等国家形成在中国周围，这种观念延续了几千年，广泛为人所认知。它们从未与中国特别接近，但也不远离，始终保持一种若即若离的关系。中国的国际关系就如同兄弟之间的关系，更像是老大哥与弟弟的互动。然而，在西方，情况并非如此。在过去的500年，甚至1000年中，西方一直采用帝国扩张的模式，其中一个国家成为主导势力，其文明便开始扩张。这种国际关系模式包括葡萄牙、西班牙、大英帝国以及美国等国家的扩张。这些国家都是强势文明的代表，它们通过经济和军事手段来维护自身的地位，不论是经济上的制约还是军事上的压迫，以吸纳其他地区的土地和财富。因此，与中国处理国际关系时的视角相比，西方采用了完全不同的方法和理念。

此外，我想分享的是我们如何看待生命以及我们的人生观。这两种文明有着显著的不同。总的来说，中国文化强调和谐，这一理念源自儒家思想的传承。中国人重视和谐、平衡和共识，通过协商和妥协来实现这种和谐。这是中国文明的核心特点。然而，如果我们观察西方文化，会发现它与中国文化截然不同。西方文化更多地强调竞争、侵略和斗争。举例来说，当有人前往英国留学，我会告诉他们，生活和学业将会像一场战斗一样，他们必须符合“适者生存”的原则，必须努力拼搏。这展示了一种对抗文化。在西方，这种对抗文化在各个方面都有体现，有时人们会看到他们争吵，甚至动手打架，然后通过法庭解决争端。体育比赛也是一个例子，运动中强调争夺和竞争。因此，中西方的观点显然是截然不同的，中国更加关注和谐。

另一个显著的差异在于精神层面。对于西方人来说，很难理解中国人在精神价值观方面的态度。我在一个天主教家庭长大，坚信只有一个神，这个神创造了这个世界并为我们设立了伦理体系，告诉我们有天堂、有地狱以及来生。这个神是我唯一的信仰，我也认为自己是神的选民，负有将这一信仰传播给他人的责任。在我整个童年时期，我一直坚信神的存在。然而，当我来到中国和日本时，我感到非常惊讶。我发现某些文明中根本没有上帝的概念。在中文中，他们没有类似上帝这一概念。有人告诉我，中国人没有上帝的概念，当你提及上帝时，他们不明白你在谈论什么。他们或许有一个天的概念，或者我们所说的天堂，但没有上帝的概念。因此，中国拥有各种各样的哲学和意识形态，它们和谐共存，形成了精神层面的统一。在喜马拉雅地区，我看到人们可以同时信仰印度教、佛教，甚至异教，这意味着一个人可以信仰多个宗教，这对我来说令人难以置信，在中国却是常见的现象。对于中国人来说，我们应该认识到，对于美国人或西方人来说，最大的困扰之一是中国不奉行一神论，而我们却坚定地支持一神论。

艾伦·麦克法兰作报告

最后一点是我们的思维模式。中国人的思维模式在数千年以来，就是基于这种量子式的思维，其实在20世纪初期，在物理学、工程学，还有数学方面，都有一场革命就叫做量子革命，这场革命也是让整个西方科学界彻底地颠覆。事物既是光又是波，并不是非此即彼，我们也知道，在这样的想法下，那一只猫，它既可以是活着也可以是死的。在道家的阴阳学说里面，一个圆圈里面有阴和阳，它们互相制衡，它们互相平衡。在易经中我们就体会到了这样的一种哲学，其实中国从一早就已经有了这种量子思维。

那从我的文明的来源，从最初的古希腊这样一个文明开始，我们其实就是二元的文化和二元的思维，电脑的发明其实就是二进制的，是一种二元的思维方式，希腊最伟大的这些哲学家，他们不遵循中道，不是这个，就是那个。这样一种二元的思维，也是由各种不同的事件所加强，尤其是基督教，还有一神论，其实他们也是非常二元的，即我们是神圣的，你就是邪恶的，天堂或者地狱，对的或者错的，没有任何居中之道。乔治·布什，也可能是特朗普，他曾经说过，要么你就是朋友，要么你就是我的敌人，在国际事务中你不可能是既支持我又反对我，你要么是支持，要么是反对。所以大家也可以看到，这就是我们的人生哲学，我们就是二元的世界。

这些是我向大家阐述的五个要点，当然，我也可以扩充为八个或十个要点。东西方这两棵不同的大树各自茁壮成长，这是非常有趣的。有一点非常引人注目，即这两棵树的距离很远，中国在这边，欧洲在那边。它们在19世纪有一些重叠，20世纪有更多的交汇，而现在这两棵树在21世纪的最大问题是它们是否还能和谐共存。因此，我想提出一个问题，即互学互鉴。我相信，如果我们像看到一个美丽的花园一样，其中各种植物繁茂生长，我们希望所有的植物都能和谐共生，它们不会相互争斗，不会相互杀戮，它们相互交织、相互重叠，但仍然是独立的植物。一棵树永远是一棵树，中国永远是中国，盎格鲁撒克逊文化圈也永远是盎格鲁撒克逊文化圈。和谐是另一个例子，这个概念最初来自音乐。我们知道中国擅长大提琴演奏，而西方擅长小提琴，中东则擅长吹奏号角和小号等不同的乐器。尽管这些乐器发出的声音各不相同，但由于音乐的原则和乐理，我们可以形成和弦。因此，我们最重要的挑战之一是建立国际秩序的原则，让各种文明都可以在这个交响乐章中演奏出美丽的篇章。

专题链接：北京论坛2023